9 NOTIONS FONDAMENTALES POUR MIEUX COMPRENDRE LA MEDECINE CHINOISE

Vous avez entendu parler de Tao, de 5 éléments, de Yin Yang mais comment ces notions sont-elles utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise ? Y en a -t-il, parmi ces concepts ancestraux, que je peux utiliser dans mon quotidien ? Je vous explique tout à travers 9 notions fondamentales de la MTC…

1. Le Tai Yi

Le Tai Yi représente le GRAND 1, celui de l’origine des origines, la Vacuité Primitive ou le Vide Originel. C’est le principe 1er de tout ce qui existe, soit le Big Bang.

C’est à partir de ce Vide Originel que tout va se créer, que toutes les forces en mouvement vont s’exercer.

"Le Tao commença par engendrer les immensités vides. Les immensités vides engendrèrent l’univers. » (Huainanzi III)

D’après la définition chinoise, il n'y a rien de plus plein que le Vide. Le Vide contient tout. L'Harmonie naît au Vide des espaces centraux. De ce Vide, le Grand UN, émanent deux énergies indissolubles, Yin-Yang que nous verrons par la suite.

Le Tai Yi représente le Tao, la Voie. Parmi les plus anciens textes chinois, le Yi Jing ou livre des Transformations, utilise cette notion d’organisation de la vie à partir du Grand 1 comme outil d’oracle pour faire de la divination.

Ce « Vieux livre » fait d’ailleurs un come-back inattendu en Chine dans le domaine des Affaires puisqu’il est utilisé aujourd’hui dans le mode de management, comme un outil fondamental d’aide à la prise de décision.

Si vous souhaitez en savoir plus, n’hésitez pas à me contacter, je dispose d’un exemplaire de ce livre « sacré ».

2. Yin Yang

De ce Vide, le Grand UN, émanent deux énergies indissolublement associées : YIN et YANG, 2 forces opposées et complémentaires. Il faut une combinaison des deux pour que quelque chose existe. Ce sont les multiples combinaisons Yin-Yang qui vont créer la vie.

Impossible de donner une image figée du Yin et du Yang, d’ailleurs le « et » est de trop ! Il s’agit bien du Yin-Yang issu du Tao originel, symbole d’une incessante transformation.

"Chacun parle sa propre langue, très souvent elle tangue entre le yin et le yang" (Amir)

Le yin ne peut exister sans le yang et inversement.

En MTC, on ne parle pas d'équilibre mais d'harmonie. La vie est un déséquilibre permanent, un mouvement incessant entre le yin et le yang.

Celui qui est différent (la goutte de blanc dans le noir, la goutte de noir dans le blanc), c'est celui qui permet à la vie d'exister : belle leçon de tolérance...

Ces notions viennent de l’observation de la nature où tout est cyclique.

L’action de ces 2 forces Yin et Yang influe entièrement sur l’Univers, le règne végétal, animal et la vie de l’Homme sur tous les plans : physique, émotionnel, social, spirituel. Les Chinois ne voient pas le Yin et le Yang comme des qualité en soi, des choses absolues ou des objets figés. Toute situation est non seulement toujours composée d’un mélange de Yin et de Yang mais ce mélange est sans arrêt en train de se modifier.

Acceptons nos changements au cours de la journée, au cours de l’année, au cours de notre vie…pour mieux nous adapter…

3. San Bao ou les Trois trésors

Les « 3 trésors » constituent la nature subtile et profonde de l’Homme. Ces 3 principes sont en interaction constante. Le concept occidental qui s’en approche pourrait être la recherche d’alignement du cœur, du corps et de l’esprit.

Shen, dimension spirituelle 

Le Shen ou l’esprit représente l’ensemble des aspects psychiques d’une personne : son activité mentale mais aussi tous ses aspects émotionnels. Le Shen réside dans le cœur et il s’ancre dans le corps grâce au sang. C’est le plus subtil des 3 trésors, il est intemporel. Le Shen se lit sur le visage et plus précisément dans les yeux.

Qi, dimension énergétique 

Le Qi correspond au souffle, il est le principe indispensable à tout être pour lui donner vie, chaleur et mobilité. Il permet la transformation des aliments, leur assimilation, assure la défense de l’organisme y compris à la surface de la peau, la communication entre les organes. Les médecins traditionnels chinois harmonisent la circulation du Qi chez leurs patients depuis plus de 3 000 ans.

Jing, dimension matérialisée

Le Jing, ou l’essence, représente ce qu’il y a de plus pur et de plus précieux, le principe vital. Il existe le Jing acquis produit grâce aux aliments et la respiration et le Jing inné issu de notre lignée parentale. Le passage du temps à travers nous se reflète dans notre Jing, notre réserve de vitalité dont il faut prendre soin grâce à une bonne alimentation, des exercices physiques, des stimuli émotionnels agréables et éviter les abus.

Préservez vos 3 trésors, vivez en harmonie avec eux…

Si l’on regarde plus attentivement le Qi par exemple, s’il circule bien et s’il est bien équilibré, cela se répercute sur notre plus grand organe, notre peau, qui vibre de santé et irradie l’éclat et la beauté intérieure.

4. Les 4 directions

Le plan céleste est défini par les 4 directions : Sud, Ouest, Nord, Est définissant les 28 étoiles et les 4 animaux symboliques :

• 7 étoiles du ciel de printemps forment le dragon bleu

• 7 étoiles du ciel de l’été forment l’oiseau de feu

• 7 étoiles du ciel d’automne forment le tigre blanc

• 7 étoiles du ciel de l’hiver forment la tortue noire.

5. LES 5 ELEMENTS

Le Système énergétique du corps humain est un système à 3 étages :

1er étage : transformation et fabrication des énergies.

2ème étage : régulation de la distribution des énergies fabriquées par le 1er étage, là où il faut, quand il faut, en qualité et en quantité.

3ème étage : utilisation des énergies.

Dans l’utilisation des énergies par le corps humain (3ème étage), il existe une fonction interne, les 5 Mouvements Wu Xing, appelés aussi les 5 Eléments, à savoir Bois Mu, Feu Huo, Terre Tu, Métal Jin, Eau Shui. Cette fonction correspond à une distribution des énergies qualitatives en fonction des saisons. 

Dans la Chine antique, l’observation du monde environnant et de la nature a permis par analogie de comprendre les phénomènes internes du corps humain et de leurs différents mouvements.

Dans l’utilisation des énergies par le corps humain, cette fonction interne des mouvements observés est assimilée aux 5 éléments de la nature, à savoir Bois Mu, Feu Huo, Terre Tu, Métal Jin, Eau Shui. Elle  correspond à une distribution des énergies qualitatives en fonction des saisons et suit le même cycle.

A chaque élément correspond une saison, une couleur, un sens, un Viscère, un Organe, un tissu, une émotion…

L’étude des saisons amène la notion de qualité des énergies. Nous n’avons pas besoin de la même énergie lorsqu’il neige ou s’il fait une chaleur caniculaire. Il faut donc adapter « son carburant énergétique » pour s’adapter aux saisons.

Quelques correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles des 5 Mouvements. (Jean-Pierre GUILIANI) ;

Ces 5 Eléments sont agencés selon un cycle d’engendrement Sheng en cercle, contrôlé en interne par un cycle de domination Ke, en étoile à 5 branches. Chaque élément est en relation avec les 4 autres.

Pour être en bonne santé, on recherche l’harmonie de ces 2 cycles qui varie selon la saison.

Cette théorie des 5 mouvements est omniprésente dans les méthodes de diagnostic utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise (le type de peau et la couleur du teint en font partie).

Cette théorie est centrale et indispensable pour comprendre la MTC.

La santé et l’équilibre du corps, soit le microcosme de l’homme, n’est que le reflet du macrocosme de l’univers.

Comme tous les êtres vivants de l’univers, nous suivons toutes les étapes de développement dans notre environnement, sous l’influence des cycles et des règles de la nature.

Selon l’étape de notre vie, de notre journée, de la saison, de notre humeur…nous avons besoin de nous réharmoniser en puisant le Qi de ces 5 éléments.